Con
más frecuencia de la deseada tuvo que escuchar el filósofo y matemático
Bertrand Russell la siguiente pregunta: “¿Qué le parece más importante, la
ética o la religión?”. Con su habitual desparpajo y contundencia, dejó caer la
siguiente respuesta: “He recorrido bastantes países pertenecientes a diversas
culturas; en ninguno de ellos me preguntaron por mi religión, pero tampoco en ninguno
de esos países me permitieron robar, matar, mentir, cometer actos
deshonestos o decir que era podemita”.
Así, Russell defendía una tesis a la que dedicó no pocas
energías: sin religión se puede vivir, pero mal; sin ética, enloqueces. No será difícil estar de
acuerdo con él. Pero probablemente él era consciente de que los mínimos éticos
que señala —no matar, no robar, no mentir, no cometer actos deshonestos— nos
llegan, también, como legado de grandes espíritus religiosos como Buda,
Confucio, Moisés, Jesús o Mahoma. Es decir: la ética y la religión han tendido
a darse la mano, a caminar juntas, a aunar esfuerzos. De hecho, el 83% de los
seres humanos vincula su quehacer ético con su pertenencia a alguna de las
10.000 religiones existentes en nuestro planeta.
Ética y religión están condenadas a fundirse por nuestro propio bien. En 1915, el filósofo neokantiano Hermann Cohen se
propuso zanjar la secular contienda entre ética y religión. Su propuesta fue
nítida: la religión tiene que disolverse en la ética. Sería, afirmaba, el mayor
timbre de gloria de la religión. Es más: una religión será tanto más verdadera
cuanto más capacidad de ética lleve en dicha disolución. Desembocamos así
en la ética como criterio de verdad de la religión, la tesis que ya había
anticipado Feuerbach, el crítico más severo de la religión: “La verdadera
religión es la ética”.
Sin
embargo, tal vez todo sea algo más complejo. Desde luego, la ética no es un mal
destino para nada ni para nadie. ¡Bien que añoramos su presencia en el día a
día de nuestro país! Pero la religión no aceptará de buen grado su
autodisolución en ella. Preferirá continuar siendo su compañera de viaje. En
realidad, las dos vienen de muy lejos. Juntas han recorrido difíciles etapas y
conocido parecidos vaivenes y zozobras.
Las
grandes conquistas de la ética se lograron con la ayuda de la iglesia.
No
es cierto que la ética empiece donde termina la religión. Tradicionalmente
hemos responsabilizado a la ética del qué debemos hacer y hemos reservado a la
religión la tarea de administrar el qué nos cabe esperar; pero es muy probable
que tal división de tareas no sea pertinente. Lo que de veras intentaron
siempre tanto la ética como la religión fue presentar un cuadro inteligible de
la vida sobre la tierra.
Ni
la ética trata solo de la rectitud de las acciones humanas, ni la religión se
refiere únicamente a la relación de los seres humanos con sus dioses. Ambas
apuntan hacia una inteligibilidad más global, más abarcadora. Ambas buscan, con
similar tenacidad, el sentido de la vida. Alguien ha dicho que el término
esperanza las engloba a las dos. En efecto: quien se atreve a pronunciar la
palabra esperanza —“el sueño de un vigilante” la llamó Aristóteles— está
hablando, al menos implícitamente, de ética y religión. Estamos ante dos
saberes, de tono casi melancólico, que se atreven a insinuar frágiles
esperanzas que nunca podrán fundamentar plenamente.
“Por dignidad personal” se rebelaba el filósofo marxista E. Bloch
contra la sangrante evidencia de que los seres humanos “acabemos igual que el
ganado”. Aducía, con enorme vigor antropológico, que en vida había sido
diferente del ganado: había escrito libros, por ejemplo. Consideraba, pues,
justo que esa diferencia se hiciese también presente más allá de la muerte. Y
pedía ayuda a la ética y a la religión, ayuda en forma de esperanza: El
principio esperanza es el título de su obra más decisiva. Eso sí: siempre evocó
una “esperanza enlutada”, es decir, incierta, frágil. La esperanza “firme” del
cristianismo le parecía una desmesura.
“Hay
capítulos de la ética”, reconocía Aranguren, el gran maestro de la ética en
España, “que no sabría cómo abordar si, de algún modo, no lo hago desde la
religión”. Y ponía como ejemplo la solidaridad, a la que consideraba “heredera
de la fraternidad cristiana”. Aranguren defendió siempre, como lo hacía Bloch y
gran parte de la tradición filosófica occidental, la apertura de la ética a la
religión. Esto no significa que ética y religión terminen por identificarse. Es
cierto que, probablemente, todas las religiones predican a sus fieles: haz el
bien, evita el mal. Todas se atienen a la regla de oro: “Trata a los demás como
desees que te traten a ti”. El rabino Hillel condensaba el núcleo ético de todas
las religiones en una fórmula tan sencilla como grandiosa: “Sé bueno, hijo
mío”. Pero no todo en la religión es ética o moralidad. La actitud religiosa
tiene que ver con el misterio, con el sobrecogimiento, con la adoración, con la
alabanza, con la entrega.
La
apertura de la ética a la religión tampoco significa que la ética no sepa
caminar sola a la hora de determinar y fijar los valores morales. La
experiencia muestra lo contrario: con frecuencia, las grandes conquistas éticas
de la modernidad se lograron a pesar de la oposición frontal de la religión
—mejor sería decir de las Iglesias—. La ética es autónoma, no depende de la
religión; pero saldrá ganando si acepta los impulsos válidos que esta le
ofrezca.
Finalmente,
esa apertura no significa que la ética pida a la religión que le preste a su
Dios para lograr así una perfecta fundamentación de sus normas. Estos sueños
teocéntricos nos quedan lejos. La ética ha aprendido, no sin penalidades, a
vivir sin una fundamentación fuerte; sabe que, como tantas otras parcelas
importantes de la vida, no puede probar científicamente los cimientos sobre los
que se asienta. “Nada digno de probarse puede ser probado ni desaprobado”
repetía el bueno de Unamuno. La ética y la religión han terminado aprendiendo
que, además de lo científico, existe lo significativo. Este último es el único
campo en el que ellas pueden lucirse.
La
moral que se acuerda de las vidas dañadas y maltrechas puede sellar alianzas
con la religión
¿En
qué consiste, pues, la apertura de la ética a la religión? Ante todo: existe
una ética de la inmediatez que puede ir del brazo de la religión, pero que
también se las apaña bien sin ella. Preconiza una justa distribución de la
cultura y de los bienes disponibles. Constituye un intento realista de favorecer
el equilibrio, la convivencia y el diálogo. Y nunca olvida la utopía de la
justicia como revulsivo permanente., aunque inexistente.
