Mutilación Genital Femenina, contradicciones
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| Luz María López |
Por Luz María López
La mutilación genital femenina (MGF), término acuñado por la Organización Mundial de la Salud, ha sido el foco de atención de diversos grupos de derechos humanos, organizaciones de derechos civiles, nacionales e internacionales de la mujer. Su preocupación surge del daño causado a las niñas por la práctica. El proceso tanto como sus complicaciones causa lesiones permanentes al sistema reproductivo y somete a trauma sicológico causando un ciclo de discapacidad. Ciertamente la práctica está ligada a valores y costumbres culturales, mas hay incertidumbre respecto a las razones por las cuales persiste y las mejores estrategias para intervenir de manera efectiva. Diversas posturas entran en confrontación al definir o justificar el rito, no obstante la perpetuación del mismo es mucho más complicada que las respuestas ofrecidas.
La MGF se define como la remoción de la genitalia. Se practica en las niñas de todas las edades, pocas veces en la mujer madura. El procedimiento consiste de clitoridectomía donde todo o parte del clítoris es removido o excisión que es la remoción del clítoris, toda la labia menor y el corte de los labios mayores para crear una superficie descarnada. Es luego cosida o unida de forma tal que crea una cubierta de piel sobre la vagina cuando sane; un pequeño orificio se deja para permitir el paso de la orina y flujo menstrual. La infibulación (excisión) es la forma más severa, es conocida como la circuncisión faraónica. La edad y el tipo de mutilación que se lleve a cabo dependerá de factores como el país donde se viva, el grupo étnico, si es área rural o urbana, la situación socio- económica de la familia. La práctica está ligada a valores y costumbres culturales de numerosos países. La religión predominante en las culturas practicantes es la musulmana.
¿Cuáles son las razones socio-culturales? El apoyo a la mutilación en las comunidades donde se practica es amplio. Provee identidad cultural y sentido de pertenencia. La familia, líderes religiosos y comunitarios la apoyan en base al futuro rol de la niña como madre y esposa. La MGF tiene por ende significado socio-religioso y cultural. Los partidarios de la costumbre asumen diferentes justificaciones para arraigarla. Alegan que es rito de pasaje, signo de madurez y una acción hacia una maternidad responsable ya que con la misma se aplaca el deseo sexual, lo que protege la virginidad. El folklore popular también juega un importante papel.
La creencia es que la mujer no circuncidada no va a ser atractiva al hombre, no casadera. Hay un factor económico envuelto y es el hecho de que las niñas operadas podrían traer riqueza a los padres por medio de dotes altas al momento de contraer nupcias. Por lo tanto el significado del procedimiento tiene más que utilidad, está atado a las definiciones de belleza, personalidad y el lugar que ocupa cada uno en la comunidad. Lo ven también como un símbolo de orgullo, dignidad, coraje. Las niñas ganan reconocimiento lo que aporta estatus tanto a las iniciadas como a sus padres. El rito no es otra cosa que la culminación de una serie de enseñanzas en las cuales se hacen plenos miembros de su familia, clan y sociedad, por tanto. Sin este paso ninguna puede reclamar los beneficios del estatus de adulto. Se debe entender que el mayor significado de la circuncisión no es la operación como tal sino las instrucciones, enseñanzas y consejos ofrecidos a las iniciadas en ese momento.
Para muchas mujeres mutiladas que favorecen la práctica el dolor es solo uno de los gravámenes y alegrías que van con ser mujer. De hecho, los procedimientos son llevados a cabo por mujeres de la comunidad en la mayor parte de las veces. La antropóloga Ellen Gruenbaum relata en su libro, The female circumcision controversy: an antropological perspective (2001), que al ser invitada a una celebración de rito de pasaje en Sudán, África, fue conducida por las mismas mujeres a felicitar a la niña. De su conversación con las adultas ya mutiladas llegó a la conclusión de que no había resentimiento ni rebeldía en sus voces, se entiende entonces que para ellas es algo normal en sus vidas y no una costumbre problemática. Aceptan el dolor como solo uno de los gravámenes y alegrías que van con ser mujer. Acota Gruenbaum que eran las mujeres las que llevaban rato celebrando con cánticos mientras los hombres permanecían tranquilos. Sin embargo no se puede ignorar que el placer del hombre y el honor de la familia parecen ser reconocidos universalmente como importantes, mientras que la sexualidad de la mujer, su autonomía, habilidades reproductivas, derechos económicos, están usualmente subordinados al control de los hombres de la familia.
Cierto es que se acusan a estas sociedades de ser patriarcales y machistas, sin embargo muchas culturas han institucionalizado el control de los hombres sobre las mujeres por lo tanto no se pueden señalar como tales. No obstante, la subordinación social y económica de las mujeres y niños parece ser condiciones necesarias para la perpetuación de las prácticas de circuncisión femenina. En estas sociedades, la transición a la adultez en los varones conlleva ritos más elaborados de modo que aprendan y conozcan el acervo cultural. En contraste, en las niñas esa transición es corta, individualizada y en muchas ocasiones solo dura unos cuantos minutos. Muchas mujeres se oponen a la práctica de la mutilación pero la misma está tan culturalmente arraigada que incluso hay resistencia a condenarla. El costo de rechazarla es muy alto para las que se resistan pues implica pérdida de identidad cultural, sentido de pertenecía y reconocimiento, entre otras. La práctica persiste ocasionando innumerables muertes y discapacidades.
¿Derechos culturales o derechos humanos? Ahí está el asunto. Lo discutiré en la próxima publicación.
